Народные праздники в зеркале психологии.

Праздники для наших предков были не просто красным днем календаря, состоящим из застолья, песен и танцев. Это было время особенное, время трансформации, к которому готовились и определенным способом его проводили: хороводы, ряжения, заклички, игры служили определенными пружинами для подводки «внутренних часиков»-биоритмов одного человека или целого народа, а иногда и перевода этих «часиков» полностью в другой режим. По большому счету, здесь был важен резонанс с природными ритмами. О том, насколько современному, оторванному от природных циклов человеку может быть полезна «народная праздникотерапия» рассказывает Ольга Коляда — этнограф, психолог, преподаватель тренингового центра «Ладья».

— Удобно ли в принципе для современного человека включать в свой ритм жизни этнические праздники, допустим, календарные?

— Ну, мне придется отвечать двояко — и как психологу, и как этнографу. В чистом виде, конечно, нет. То, что было в традиционной культуре, выстраивалось на определенных условиях жизни и представлениях о мире. Тогда так было удобно, сейчас же условия жизни совсем другие и разве что какие-то фанаты могут позволить себе полную реконструкцию. Если смотреть с психологической точки зрения, что гораздо интересней, то нужно начать с вопроса «что такое праздники вообще и зачем люди их себе устраивают ?». Ответ — чтобы сменить состояние. Потому что будни все время одинаковые и через некоторое время человеку становится скучно и ему нужен почему-то выходной. Можно углубляться почему мы так устроены, но если посмотреть в структуру традиционного праздника, становится понятно — там все просто, есть определенные каноны. Во-первых, пространство: либо нужно переместиться, либо как-то по-другому обустроить дом. Изменённое пространство, другая еда, праздничная одежда и обрядовые действия. Одна из задач праздника — расслабиться. Переключиться. Сейчас, к сожалению, используется алкоголь, традиционно же существовала масса других приёмов. В этнографических экспедициях можно встретить бабушек, которых сейчас все меньше остаётся, так вот, у них на застолье алкоголь — это маленькая стопочка. Все чуть-чуть отхлебнули — состояние стало общее. А вот о том, как меняют состояние совместное пение или традиционные обрядовые действия хочется донести до современников, так как задача — снять напряжение — остается актуальной. У части традиционных праздников задача была — переходная. Например, празднования совершеннолетия или свадьбы. Роспись в ЗАГСе, штамп в паспорте — а в какой момент моё состояние внутреннее изменилось ? Традиционные праздники длятся по нескольку дней и сопровождаются подробными действиями, помогающими перейти в иное состояние. Что касается календарных праздников, то природных циклов никто не отменял и нам важно знать, что для каждого сезона свойственно свое настроение. Грубо говоря, когда ночи становятся длиннее, к декабрю почти у каждого гнетущее состояние — это ощущение природы, погружающейся во тьму. Для этого периода хороши как раз «семейные» праздники в узком кругу. Весной же хочется куда-то поехать, сотворить нечто безбашенное — и «народные гуляния» тут весьма уместны. Осенью уже привычен запуск новых проектов, начало учебы — в традиционной культуре это время посева. То же и у нас, но — на другом уровне. Соотносить состояние природы с задачей праздника весьма полезно. Делать что-то безбашенно-возрождательное зимой, когда хочется уюта у камелька неудобно, причем «печки» как таковой может и не быть, «печку» люди могут создавать психологически своим теплом …

— Я думаю, если бы эвентщики советовались с этнографами, они много нового почерпнули бы для себя …

— Да, причём совершенно необязательно делать буквально. Выгон и благословение скотины уже неактуальны. А, например, обычай на Масленицу\равноденствие взлетать на качелях как можно выше или подпрыгивать на горках, деткам вполне можно повторить. Считалось, что это помогает призвать весну. На «высокие места» ходили закликать весну, призывать удачу — пускали голос по ветру. Весенняя символика с печеньем-«жаворонками» очень хорошо работает — их с пожеланиями забрасывали повыше или пускали по воде. Мы сами делаем программы на точки годового круга под названием «Сила времени», собственно с задачей дать человеку возможность войти в резонанс с состоянием природы, «сесть на волну», почувствовать и использовать силу момента — в чем сейчас она: намечтать, «посеять», на будущее запрос отправить или расстаться со старыми долгами. Выйти на бережок прокричать что-то весной настолько естественно и так радует народ — душа же просит весной глупостей наделать.  Давить это в себе ? Нет, сделать организованно и в безопасной обстановке.

— Известно, что чем лучше человек знает собственную культуру, тем больше он испытывает уважения к другим — фанатики, как правило, малообразованны. А из сокровищницы какой культуры вы черпаете материал для тренингов ?

— Может быть, это закономерно, но среди нео-язычников очень мало людей, глубоко знающих этнографию. Языческие знания по понятным причинам тщательно скрывались и где эти люди берут информацию для меня, как для этнографа — загадка, хотя есть предположения как у психолога. Я лично болею русской традиционной культурой, но у нас не все сохранилось — история была сложная, традиция в какой-то момент была под сильным давлением, и мало что сохранилось из системы знаний как, скажем, в Индии. Так что приходится смотреть — а что было у других ?

Если брать широко, то понимание «что у всех общего» дает понимание своего тоже. В этом плане можно обратиться к работам культуролога Мирча Элиаде — сравниваешь и видишь: основы одни и те же. Почему на востоке — танец живота, потому что тепло, у нас же — холод и комары, танцевать как-то иначе надо. А вот пляска, притоптывание — у всех есть эта простая форма, позволяющая взаимодействовать между собой и с природой. Часто причем пляска бесконтактная — фламенко или деревенские восточные пляски — они, кстати, пляшут в рубахах, очень похожих на наши.

— Возьмем среднестатистическую семью: подростков в праздник тянет похулиганить, им нужно что-то вроде дня Святого Патрика, детям — смешное и абсурдное вроде африканских сказок, взрослые, допустим, тянутся к корням, взаимодействию с природой. Как все свести воедино ? Предложить праздник, который всех бы устроил ?

— А чем плохи наши святки ? С местами очень неприличными играми и хулиганствами, очень молодежное дело. Летом — «зеленые святки», с обливаниями водой, время, в которое очень даже допускаются гадости в определенном объеме. Или, что привлекает детей и молодежь в Масленице — стеночные бои.

— Ну, на самом деле, я такую идеальную семью обрисовала, большинство у нас, к сожалению, с различными проблемами и серьезным запросом к психологу, можно ли как-то народные праздники рекомендовать в качестве семейной терапии ?

— Вопрос сложный. Всё-таки у каждого есть желание расслабиться в праздник, и, бывает, что людям значительно проще вместе работать чем, скажем, вместе отдыхать. И если есть накопленное напряжение друг на друга — это может серьезно испортить праздник. То есть должна быть увлекательная командообразующая задача — или всё, ничего не получится. Есть и «точки невозврата».

— То есть «Тёщины блины» нереализуемы в наше время ?

— Почему же? Это, смотря, какие отношения. Праздник не панацея, но прекрасная профилактика. Годовые праздники в тренинговом формате смягчают как минимум все психологические сезонные явления. Я лично забыла все «осенние депрессии» и «весенние тоски».

— Перед серьезными жизненными этапами ритуальные формы, надо полагать, необходимы …

— Они удобнее. Дочка попросила что-нибудь традиционное на свадьбу, но недели, как правило, никто не может себе позволить. Переход в семью мужа также был неактуален. А вот прощание с родительским домом — да. Привезли несколько любимых предметиков из дома и сделали «родительский уголок» с плачами и девишником. Потому что в традиционном варианте все выверено — какие действия совершить пошагово, чтобы из состояния «маминой дочки» перейти в состояние «мужниной жены». Для мужчин и женщин мы делаем по возрастным переходам программы — и бьем тревогу, что многие взрослые застряли психологически в возрасте 10-12 лет. То есть один переход у нас есть — он про школу, а инициаций во взрослый статус — нет.

— То есть современный человек дальше 12-летней самоидентификации не прыгает ?

— Да, в основном те, кто взрослеют, взрослеют через тяжелые испытания, хотя, в принципе, могли бы их и избежать, сделав переход — инициацию. Можно взять за образец традиционные русские переходы. Первый — это посвящение в пол, когда «было дитё», а теперь уже мальчик или девочка. В возрасте 7-9 лет девочка начинала исполнять домашние обязанности, а мальчика могли из дома отдать в подмастерья, либо отец его брал в учебу к себе и он не мог уже заходить на женский угол в избе. С переходом во взрослость, когда девушку уже можно было сватать, у нее менялась одежда — очень удобно, видно сразу. Родины, материнство — отдельный переход. Девки, бабы, молодухи — все разные положения. У мужчин были свои профессиональные посвящения — воинские, духовные. Переход в старость — тоже важный переход. Уже не надо цвести, но еще есть зачем пожить. То есть и на работе можно проводить посвящения, также как и первокурсников. У мужчин это, правда, жестче происходит.

— А как Вы объясняете современному человеку довольно странные обрядовые формы ?

— Каждому на его уровне. Ребенку просто — у нас такая веселая игра. С такими-то правилами. С подростками прокатывает соревнование, со взрослыми сложнее, но их больше чем можно заинтересовать — с психологической точки зрения можно объяснить, про метафору, ну а пожилым — про поддержание традиций. Хотя когда мы на тех же женских переходах тренинговых начинаем петь и водить хороводы — это воспринимается совершенно естественно.  Многие удивляются, насколько все глубоко, серьезно и непохоже на ту фольклорную «клюкву», которую можно увидеть по ТВ.

Интервью для журнала «Праздник» брала Алена Михайлова.

Добавить комментарий